Genç yazar Georges Bataille, 1918’de yıkık katedrali ilk kez gördüğünde ne gördüğünü neredeyse hiç bilmiyordu. Bin yıldır katedrali Fransız taç giyme törenlerine sahne olan Reims’e dönmüştü. Çocukken kocaman gül pencereleri ve heybetli kraliyet galerisiyle yüksek Gotik katedrale hayran kalmıştı. Bataille şimdi 21 yaşındaydı, Fransız ordusunda kısa bir hizmetten terhis edilmişti ve çatısı devrilmiş ve nefi molozla tıkanmış bir katedrali seçmeye çalışıyordu.
Reims Katedrali batı cephesinde dimdik duruyordu ve I. Dünya Savaşı’nın akıl almaz şiddetinin ortasında, siperlerin ötesinde ve gazdan uzakta, katedralin tekrarlanan bombardımanı barbarlığının temel sembollerinden biri haline geldi. Fransız gazeteleri, Reims’i Alman insanlık dışılığının kanıtı olarak gösterdi. Alman propagandası, Fransa’yı yıkıma bizzat neden olmakla suçladı.
Son yıllarda, bu yüzyılın yeni kültürel kalıntılarını düşünürken, dakikalar içinde patlayan ve şimdiki zamanın geçmişe ihanet eden asırlık bir anıt olan Reims Admonition’ı çok sık düşündüm. Afganistan ve Irak’ta. Suriye’de, Ermenistan’da, Etiyopya’da. Şimdi çok yakın, Ukrayna’da.
Reims Katedrali’nin kalıntılarını gördükten sonra genç Bataille, “Cesetlerin kendileri ölümü, harap bir kiliseden daha fazla yansıtmaz,” diye düşündü. O, Ukrayna’nın doğusundaki Sviatohirsk şehrinde yüzyıllardır ayakta duran ve bu baharda hava saldırılarına, top atışlarına ve keskin nişancı ateşine, mermer heykelleri paramparça olmuş ve ahşap kuleleri çivilerine kadar yanmış olan Mağaralar Manastırı hakkında da yazmış olabilirdi.
Ancak bu ilk şoktan sonra, bir asır önceki enkazın ortasında, Bataille şiddet ve kültür hakkında hem Sviatohirsk hem de Reims için geçerli olan bir gözlemde bulundu: molozlar kültürel yeniden doğuş için bir zemin görevi görebilir. İnanç ve şüphe onun için bir aradaydı ve en büyük bağlılığın bile savaşa meydan okuyan bir verimliliği vardı. Bataille, “Taşlarının arasında geçmişe ve ölüme ait hiçbir şey aramamalı,” diye ikna olmuştu. “Korkunç durgunluğunda, görüşünü değiştiren bir ışık titriyor: Bu ışık umuttur.”
Her ordu insanlara saldırır. Birkaç saldırı zamanı da. Son altı aydır, Haber Görsel Araştırmalar ekibindeki olağanüstü ve azimli meslektaşlarımla birlikte, Rusya’nın Ukrayna’yı işgalinin neden olduğu kültür tahribatının büyüsüne kapıldım. Savaşta kısmen veya tamamen tahrip olmuş 339 bina, anıt ve diğer kültürel alan tespit ettik. Donbass’ta en çok dört tanesine dikkat ettik: Doğu Ukrayna’nın 2014’ten beri savaş halinde olan, büyük ölçüde Rusça konuşulan sanayi bölgesi. Svyatohirsk Manastırı bunların en ünlüsü ve en güzeli ama aynı zamanda Sovyet döneminden kalma bir kültür merkezini, iki dilli bir topluluk kütüphanesini ve şimdilerde kaybolan çağdaş bir askeri anıtı da inceledik.
Donbass’ın batısına kaçan ve konuştuğumuz bir kütüphaneci olan Svitlana Moiseeva, “En önemli şeyleri hedefliyorlar: müzeler, kütüphaneler, özgünlüğümüzü dayandırdığımız şeyler” dedi.
Belgelediğimiz bazı kültürel alanlar kasıtlı olarak yok edildi – en önemlisi, Rus işgali altındaki birçok bölgede kamera önünde parçalanan veya sökülen Ukrayna anıtları. (Kültürel alanların hedef alınarak yok edilmesi, hem Rusya’nın hem de Ukrayna’nın taraf olduğu Birleşmiş Milletler’in 1954 Lahey Sözleşmesi uyarınca bir savaş suçudur.) Diğerleri tali hasar gibi görünüyordu. Ukrayna’nın harap olmuş kültürel alanlarının çoğu, bombalanan Reims Katedrali gibi: belki doğrudan saldırıya uğramadı, ama acımasızca yok edildi.
Yaz boyunca Kiev dışındaki kurtarılmış şehirlere seyahat etmiştim. Hara çiftlikleri dışında tamamen yanmış olan Ivankiv Tarihi ve Yerel Tarih Müzesi’nin ve bir zamanlar başarılı bir yerel sanat programına ev sahipliği yapan köhne tiyatrosu Borodianka’daki Kültür Evi’nin molozları arasında yürüdüm. Yıkım ülkenin doğusunda daha da yoğun. Meslektaşlarımızla birlikte bunun boyutunu belgelemek için çalışırken, yanan kiliselerin ve yıkılan arşivlerin döngülerini gözlemlerken, bir şey netleşti: Sanata ve mirasa verilen zarar, ulusal bir kültürü yok etmeye yönelik bir Rus işgalinin kaçınılmaz sonucuydu.
Rusya Devlet Başkanı Vladimir V. Putin, Ukrayna’yı bir “Rus dünyası”na entegre etmek için bu savaşı sürdürüyor. Bunu hiç gizlemiyor. Putin, Ukrayna vatandaşlığını reddeden ve Ukrayna sanatını ve edebiyatını Rus mirası olarak tasvir eden rezil 2021 makalesinde “Biz bir insanız” diye yazdı. O Haziran ayında, Moskova’daki bir sergide, Rusya cumhurbaşkanı savaşını açıkça 18. yüzyılda Büyük Petro’nun emperyal fetihleriyle karşılaştırdı. Daha geçen Pazar, bir Rus televizyon röportajında, yabancı muhalifleri “Rusya’yı, tarihi Rusya’yı parçalamak istemekle” suçladı. Putin, Ukrayna’nın işgalinin amacının “Rus halkını birleştirmek” olduğunu yineledi.
Dil, din, tarihsel hafıza: tıpkı bölge gibi, bunlar savaşın çağdaş savaş alanlarıdır. Korkunç insani maliyeti göz önüne alındığında, kültürel bedeli önemsiz veya lüks görünebilir – ancak kültür her bakımdan bu emperyal savaşın bir cephesidir ve birden fazla ulusun kaderi onun savunmasına bağlıdır.
Kömürleşmiş topraktan hangi kültür gelişebilir? Bazıları milliyetçi, hatta propagandacı bir tavır sergileyecek ki bu bir saldırı savaşında günah sayılmaz. (Temmuz ayında Irpin’deki Kültür Evi’ne geldiğimde, Kalush Orchestra müzik grubu, o yılki Eurovision Şarkı Yarışması’nı kazanan ve resmi olmayan bir savaş marşı haline gelen “Stefania” için videolarını ezilmiş kalıntılarda çoktan çekmişti. onun müzik salonu.)
Bununla birlikte, Ukrayna zaten 2004 Turuncu Devrim ve 2014 Maidan Devrimi’nden sonra reşit olan inanılmaz bir sanatçı, yazar, film yapımcısı ve müzisyen kuşağına sahip: Serhiy Zhadan ve Yevgenia Belorusets gibi yazarlar, Mykola Ridnyi ve Anna Scherbyna gibi sanatçılar zaten Donbass’ın post-endüstriyel manzarasından yeni, sömürge sonrası bir Ukrayna kültürü oluşturmak. Bu savaş sona erdiğinde ummamız gereken şeyin, geçmişin emperyal şiddetinin yerini alacak yeni bir kültürel yerleşimin ön saflarında yer alıyorlar.
Yaklaşan bu Ukraynalı nesil bana Bataille’dan daha çok, küresel bir yangından sonra kuzey Fransa’da yaşayan, uçlardaki insanlığın başka bir yazarını hatırlattı. 1945’te Samuel Beckett, II.
Beckett orada, İrlanda Kızılhaçı tarafından kurulan derme çatma bir hastanede dükkân sorumlusu ve tercüman olarak görev yaptı ve yine de, Beckett’in enkaz altında yazdığı gibi, “‘Geçici’, bu evrende geçici hale gelen terim değil.”
Bu şehit edilmiş şehirde, oyulmuş evler ve sayısız kurban arasında, Beckett’in eksiltici vizyonu, yeni bir kasvetli umut sanatına dönüşmeye başladı. Medeniyet ıssız görünüyordu. İnsanlık geleceksiz görünüyordu. Yine de bir şekilde, Normandiya’nın yok edilmiş bir köşesinde korku ve merhamet, “Godot’yu Beklerken”in varoluşçuluğuyla kaynaştı ve daha sonra “Mutlu Günler”in kara iyimserliğinde doruğa ulaştı.
Ayrıca yüzyılımızda – romantizmimi bağışlayın, ama buna gerçekten inanıyorum – yeni bir nesil olacak, Ukraynalı ve sadece savaş kalıntılarında kültürümüzü canlandırmak için değil. Şehit Mariupol şehrinde, Beckett’in Saint-Lô’da keşfettiğini keşfedeceksiniz: “harabeye dönmüş eski bir insanlık kavramı ve hatta belki de içinde bulunduğumuz durumu yeniden düşünmemiz gereken terimlere bir bakış.”
Reims Katedrali batı cephesinde dimdik duruyordu ve I. Dünya Savaşı’nın akıl almaz şiddetinin ortasında, siperlerin ötesinde ve gazdan uzakta, katedralin tekrarlanan bombardımanı barbarlığının temel sembollerinden biri haline geldi. Fransız gazeteleri, Reims’i Alman insanlık dışılığının kanıtı olarak gösterdi. Alman propagandası, Fransa’yı yıkıma bizzat neden olmakla suçladı.
Son yıllarda, bu yüzyılın yeni kültürel kalıntılarını düşünürken, dakikalar içinde patlayan ve şimdiki zamanın geçmişe ihanet eden asırlık bir anıt olan Reims Admonition’ı çok sık düşündüm. Afganistan ve Irak’ta. Suriye’de, Ermenistan’da, Etiyopya’da. Şimdi çok yakın, Ukrayna’da.
Reims Katedrali’nin kalıntılarını gördükten sonra genç Bataille, “Cesetlerin kendileri ölümü, harap bir kiliseden daha fazla yansıtmaz,” diye düşündü. O, Ukrayna’nın doğusundaki Sviatohirsk şehrinde yüzyıllardır ayakta duran ve bu baharda hava saldırılarına, top atışlarına ve keskin nişancı ateşine, mermer heykelleri paramparça olmuş ve ahşap kuleleri çivilerine kadar yanmış olan Mağaralar Manastırı hakkında da yazmış olabilirdi.
Ancak bu ilk şoktan sonra, bir asır önceki enkazın ortasında, Bataille şiddet ve kültür hakkında hem Sviatohirsk hem de Reims için geçerli olan bir gözlemde bulundu: molozlar kültürel yeniden doğuş için bir zemin görevi görebilir. İnanç ve şüphe onun için bir aradaydı ve en büyük bağlılığın bile savaşa meydan okuyan bir verimliliği vardı. Bataille, “Taşlarının arasında geçmişe ve ölüme ait hiçbir şey aramamalı,” diye ikna olmuştu. “Korkunç durgunluğunda, görüşünü değiştiren bir ışık titriyor: Bu ışık umuttur.”
Her ordu insanlara saldırır. Birkaç saldırı zamanı da. Son altı aydır, Haber Görsel Araştırmalar ekibindeki olağanüstü ve azimli meslektaşlarımla birlikte, Rusya’nın Ukrayna’yı işgalinin neden olduğu kültür tahribatının büyüsüne kapıldım. Savaşta kısmen veya tamamen tahrip olmuş 339 bina, anıt ve diğer kültürel alan tespit ettik. Donbass’ta en çok dört tanesine dikkat ettik: Doğu Ukrayna’nın 2014’ten beri savaş halinde olan, büyük ölçüde Rusça konuşulan sanayi bölgesi. Svyatohirsk Manastırı bunların en ünlüsü ve en güzeli ama aynı zamanda Sovyet döneminden kalma bir kültür merkezini, iki dilli bir topluluk kütüphanesini ve şimdilerde kaybolan çağdaş bir askeri anıtı da inceledik.
Donbass’ın batısına kaçan ve konuştuğumuz bir kütüphaneci olan Svitlana Moiseeva, “En önemli şeyleri hedefliyorlar: müzeler, kütüphaneler, özgünlüğümüzü dayandırdığımız şeyler” dedi.
Belgelediğimiz bazı kültürel alanlar kasıtlı olarak yok edildi – en önemlisi, Rus işgali altındaki birçok bölgede kamera önünde parçalanan veya sökülen Ukrayna anıtları. (Kültürel alanların hedef alınarak yok edilmesi, hem Rusya’nın hem de Ukrayna’nın taraf olduğu Birleşmiş Milletler’in 1954 Lahey Sözleşmesi uyarınca bir savaş suçudur.) Diğerleri tali hasar gibi görünüyordu. Ukrayna’nın harap olmuş kültürel alanlarının çoğu, bombalanan Reims Katedrali gibi: belki doğrudan saldırıya uğramadı, ama acımasızca yok edildi.
Yaz boyunca Kiev dışındaki kurtarılmış şehirlere seyahat etmiştim. Hara çiftlikleri dışında tamamen yanmış olan Ivankiv Tarihi ve Yerel Tarih Müzesi’nin ve bir zamanlar başarılı bir yerel sanat programına ev sahipliği yapan köhne tiyatrosu Borodianka’daki Kültür Evi’nin molozları arasında yürüdüm. Yıkım ülkenin doğusunda daha da yoğun. Meslektaşlarımızla birlikte bunun boyutunu belgelemek için çalışırken, yanan kiliselerin ve yıkılan arşivlerin döngülerini gözlemlerken, bir şey netleşti: Sanata ve mirasa verilen zarar, ulusal bir kültürü yok etmeye yönelik bir Rus işgalinin kaçınılmaz sonucuydu.
Rusya Devlet Başkanı Vladimir V. Putin, Ukrayna’yı bir “Rus dünyası”na entegre etmek için bu savaşı sürdürüyor. Bunu hiç gizlemiyor. Putin, Ukrayna vatandaşlığını reddeden ve Ukrayna sanatını ve edebiyatını Rus mirası olarak tasvir eden rezil 2021 makalesinde “Biz bir insanız” diye yazdı. O Haziran ayında, Moskova’daki bir sergide, Rusya cumhurbaşkanı savaşını açıkça 18. yüzyılda Büyük Petro’nun emperyal fetihleriyle karşılaştırdı. Daha geçen Pazar, bir Rus televizyon röportajında, yabancı muhalifleri “Rusya’yı, tarihi Rusya’yı parçalamak istemekle” suçladı. Putin, Ukrayna’nın işgalinin amacının “Rus halkını birleştirmek” olduğunu yineledi.
Dil, din, tarihsel hafıza: tıpkı bölge gibi, bunlar savaşın çağdaş savaş alanlarıdır. Korkunç insani maliyeti göz önüne alındığında, kültürel bedeli önemsiz veya lüks görünebilir – ancak kültür her bakımdan bu emperyal savaşın bir cephesidir ve birden fazla ulusun kaderi onun savunmasına bağlıdır.
Kömürleşmiş topraktan hangi kültür gelişebilir? Bazıları milliyetçi, hatta propagandacı bir tavır sergileyecek ki bu bir saldırı savaşında günah sayılmaz. (Temmuz ayında Irpin’deki Kültür Evi’ne geldiğimde, Kalush Orchestra müzik grubu, o yılki Eurovision Şarkı Yarışması’nı kazanan ve resmi olmayan bir savaş marşı haline gelen “Stefania” için videolarını ezilmiş kalıntılarda çoktan çekmişti. onun müzik salonu.)
Bununla birlikte, Ukrayna zaten 2004 Turuncu Devrim ve 2014 Maidan Devrimi’nden sonra reşit olan inanılmaz bir sanatçı, yazar, film yapımcısı ve müzisyen kuşağına sahip: Serhiy Zhadan ve Yevgenia Belorusets gibi yazarlar, Mykola Ridnyi ve Anna Scherbyna gibi sanatçılar zaten Donbass’ın post-endüstriyel manzarasından yeni, sömürge sonrası bir Ukrayna kültürü oluşturmak. Bu savaş sona erdiğinde ummamız gereken şeyin, geçmişin emperyal şiddetinin yerini alacak yeni bir kültürel yerleşimin ön saflarında yer alıyorlar.
Yaklaşan bu Ukraynalı nesil bana Bataille’dan daha çok, küresel bir yangından sonra kuzey Fransa’da yaşayan, uçlardaki insanlığın başka bir yazarını hatırlattı. 1945’te Samuel Beckett, II.
Beckett orada, İrlanda Kızılhaçı tarafından kurulan derme çatma bir hastanede dükkân sorumlusu ve tercüman olarak görev yaptı ve yine de, Beckett’in enkaz altında yazdığı gibi, “‘Geçici’, bu evrende geçici hale gelen terim değil.”
Bu şehit edilmiş şehirde, oyulmuş evler ve sayısız kurban arasında, Beckett’in eksiltici vizyonu, yeni bir kasvetli umut sanatına dönüşmeye başladı. Medeniyet ıssız görünüyordu. İnsanlık geleceksiz görünüyordu. Yine de bir şekilde, Normandiya’nın yok edilmiş bir köşesinde korku ve merhamet, “Godot’yu Beklerken”in varoluşçuluğuyla kaynaştı ve daha sonra “Mutlu Günler”in kara iyimserliğinde doruğa ulaştı.
Ayrıca yüzyılımızda – romantizmimi bağışlayın, ama buna gerçekten inanıyorum – yeni bir nesil olacak, Ukraynalı ve sadece savaş kalıntılarında kültürümüzü canlandırmak için değil. Şehit Mariupol şehrinde, Beckett’in Saint-Lô’da keşfettiğini keşfedeceksiniz: “harabeye dönmüş eski bir insanlık kavramı ve hatta belki de içinde bulunduğumuz durumu yeniden düşünmemiz gereken terimlere bir bakış.”